房間裡的食物黑線圖示女僕服務符號早餐午餐 庫存向量圖：©alx1618 411113846 只有那些死去的人才能從那些接受了與眾神相稱的豐富葬禮的人的靈魂中誕生。 透過正確執行和完美執行的淨化和神化死亡儀式，幾乎每個人，或者更確切地說，每個人類靈魂都可以成為神。 這些神聖的祖先守護著生者，對他們的信仰賦予了極其複雜的喪葬儀式意義。 根據他們的傳統，它們一直存在，在對水牛（Passzomba Tedong）的頌揚中，他們說造物主 Puang Matua 本人建造了第一個水牛。 他建造的第一個 tongkonan 的經典形式是透過長期實驗實現的。 死者的靈魂可以透過家人提供有尊嚴的葬禮而轉化為神聖的存在，而死者的靈魂也可以確保家庭的塵世財富得到保障。 這種互惠關係，以巨大的代價保證了葬禮的意義。 每個托拉賈的最終目標是回到天堂世界，透過葬禮得到淨化，並在那裡繼續他的生活，就像被神化的祖先 Membali Puang 一樣。 在范德維恩的書中[49]，他寫道，死者的靈魂在大熊座和昴宿星群的幫助下返回天堂，死後靈魂成為這些星座的一部分。 我自己試著研究這個想法，但在我進行的訪談中，沒有一個物件完全認同這個想法。 我在題為「如何接近來世」的第二章 4 餐廳外燴.1 中描述了對來世之旅最一般的理解。 貴族種姓的男人和女人都有權為自己製作一個tau-tau。 由於貴族家庭通常埋葬在梁（鑿入岩壁的洞穴墳墓）中，因此頭頭被放置在高懸的陽台式護牆上，只能通過竹梯到達。 如果一個死人有一個頭頭，這個頭頭就會穿新衣服。 與之相輔相成的是在通科納人面前舉行的名為“ma'szura'tallang”的歡樂慶祝活動。 其餘的建築都不起眼，也不是很花哨，只是為了在下雨的時候給客人提供一個可以坐的地方。 這些被稱為 lantang 或 barung。 在實踐中，大多數時候，以家庭房屋和米庫為界的自然空間被改造成牧場。 桃園外燴 在這種情況下，在米庫之間建造了供客人使用的臨時建築。 這是受邀客人就座的地方，而最尊貴的客人則坐在米倉下。 一端放置著裝有死者棺材的拉基亞，放置在房屋和米庫之間，另一端則為客人建造象徵性的賓館。 這個玩偶後來復活，成為奴隸種姓的祖先達圖巴卡的妻子。 直到今天，居住在 Makale 和 Rantepao 地區的南托拉雅人在與外界建立聯繫方面發揮著最重要的作用。 從 20 世紀 eighty 年代下半葉開始，印尼政府開始加緊努力，讓不幸的托拉雅人走向與巴厘島人同樣的命運，不幸的是，或多或少取得了成功。 該組織透過匈牙利 30 多個當地辦事處緩解陷入困境的個人和家庭的問題。 這個網絡特別關注幫助多子女家庭、獨自撫養孩子的父母、行動不便的人士以及所有希望親手找到謀生所需但因以下原因而無法獲得的人士：他們的控制。 戶外婚禮 許多人喜歡這樣的想法：他們死後會繼續生活在一些美麗的生物、樹木或花朵中。 最後但並非最不重要的一點是，該計劃將實現綠色城市殯葬。 棺材埋葬需要砍伐大量樹木，使用大量金屬，火葬過程中每具屍體會向空氣中釋放160公斤二氧化碳，使用850立方公尺天然氣。 儀式結束後——無論是宗教儀式還是民間儀式——死者將在朋友和家人的幫助下被安置在核心區域。 送葬隊伍將沿著坡道上升到核心頂部，用帆布包裹的屍體將放入木屑和鋸末材料中。 這就是為什麼靈魂與身體綁定，從而與大地綁定，直到死者被宣布真正死亡。 死者的靈魂在終於能夠與身體分離後，開始了漫長而艱辛的旅程，前往名為 Bamba Puang 的山頂，那裡是天堂 (Puja) 的入口。 如果他夠堅持並獲得進入天堂的許可，死者的靈魂就會成為半神並以托多洛的身份留在天堂。 然而，這最終的實現只能在馬巴利克托瑪特儀式（即翻轉屍體的儀式）之後發生。 從天界搬運工的神話中可以清楚地看出，由於隆迪魯拉的孩子之間發生了血液感染，天界和地界之間的直接聯繫和通道的可能性被打破了。 這就是為什麼當托馬努倫人稱自己為「來自天堂的人」時，這幾乎是一種褻瀆的說法；因為沒有一個人能夠做到這一點 - 正是因為他被摧毀了 lajtor。 偶爾的專家通常是從部落酋長中選出的，他們在這些場合有機會證明他們真正的神聖起源。 除了向眾神發出信號並展示其神奇力量之外，該儀式還旨在確保土地肥沃和豐收。 關於人類創造的神話一直在托拉雅人中廣為人知，因此每個人都知道他間接的神聖起源。 然而，沒有人考慮到直接神聖降臨的可能性，因為根據一種廣泛接受的神話敘述，人類和神聖上層世界之間的直接「通道」由於眾神的憤怒而永遠消失了。 這就是為什麼曼努倫人的教義，即他們能夠透過死亡儀式返回神聖世界，被認為是特殊的。 苗栗外燴 為了理解這說法的獨特性，我們需要熟悉「天門」的神話。 在真正的拉帕桑人中，死者被埋葬兩次，將死者的屍體轉移到中間的房間僅標誌著第一次埋葬的開始。 到達這裡後，太平間牧師 to mébalun 會包裹屍體，象徵性地餵食它，並將其獻給靈魂。 這個儀式被稱為“ma'tundan”，意思是“包裹”。 由於安排葬禮涉及巨額費用，從一個人的身體死亡到葬禮之間可能需要數月甚至數年的時間，這取決於家人何時可以籌集必要的財務支持。 [24] 關於 Potto Kalembang 的誕生，以及靈魂的本質，請參閱題為「人的本質和本質」的第二章 3.2。 它的名字意思是竹梯，「梁」之後是在高高的岩壁上雕刻的墳墓，只能透過梯子才能到達。 其形成的原因是大量竹竿被盜，因此墓室不得不轉移到更安全的地方。 在最後階段的葬禮結束後，剩下的儀式只有直系親屬參加，這些儀式除了他們之外不屬於任何人。 舞步越跳越快，男人們大聲叫喊著，拿起肩上掛著竹棍的杜巴杜巴，搖搖晃晃，扔來扔去，穿過森林，搬到了自家的墳墓上。 然後，將長竹竿固定在杜巴杜巴上，以便於攜帶，而寡婦和婦女們則在死者的棺材旁哀悼他。 在我們的葬禮上，寡婦哭得很厲害，以至於失去了知覺。 這是可以理解的，因為家人為這樣的活動準備了很多年，這次他們的期望終於實現了。 男人們興奮地喊叫，孩子們奔跑著，最遠方的親人只有在這個時候見面。 與所有社交活動一樣，年輕人在這裡互相認識。 做完這一切，動物們被牽出來，送禮物的人緩緩離開客棧。 當送禮的大家庭象徵性地退出農場時，這個循環又從另一個家庭開始。 就我們現在的例子而言，它仍然是半成品，牆壁上沒有任何裝飾，門也不見了，所以它基本上就像一個混凝土掩體。 一切準備就緒後，一群男人圍著杜巴杜巴里的棺材跳舞。 這位基督教神父在一些勇敢的年輕人的幫助下唱了兩首聖歌，這再次給在場的人帶來了奇怪的感覺。 除了鬥牛之外，鬥雞 (ma'saung) 也很少舉行，因此鬥雞在葬禮上並不像其他場合那麼受歡迎。 托拉雅人幾乎每天都會組織鬥雞，所以鬥雞並不被認為是一項特殊的活動。 BUFFET外燴 人們習慣於對每隻動物下巨額賭注，但 1981 年印尼政府禁止在塔納托拉賈進行“賭博”，因此如今只有少數人公開進行這種賭博活動。 由於當地警察對鬥雞和相關賭博根本不感興趣，因此我們幾乎每個村莊都可以看到鬥雞活動。 如果所有這些物品都沒有出現在更高的儀式中，那麼葬禮就不像看上去的那樣了。 上面列出的物品中的一個例外是 tau-tau，它僅在天主教葬禮上使用。 因此，神總是位於北方（並且由於他們在生活中的角色，在東方），並且進入房屋時，其門必須始終朝北。 順便說一句，整個通科南被認為是世界的微觀部分，因此每個部分都有像徵意義。 我們從 19 世紀開始就有關於他們的具體記錄，直到 1905 年荷蘭殖民者才抵達塔納托賈。 不過，外界也可以透過他們的內部歷史和起源神話來了解他們的粗略歷史。 那些參加有組織的旅行來到這裡的人經常會在途中被帶到婚禮上，在極少數情況下，還會被帶到葬禮上。 婚禮和葬禮都不是封閉的“活動”，但也不是開放的，在這種情況下，人們試圖從遠處觀看的活動中收集一些東西。 另一個問題是，熱愛美食的家庭成員可以將訪客推薦給家人，以換取一些補償，在這種情況下，家人在接受強制性禮物後就已經「願意」見到訪客。 它們比婚禮對遊客開放得多，因為它們被認為不如葬禮重要。 因此，您會更頻繁地在這些地方看到成群的遊客，儘管您甚至無法看到 30 人的團體。 當然，也有古老的托拉雅舞[6]，但這些都是部落的圓舞，不是很壯觀；最著名的圓舞是在收穫後表演的馬布吉舞，而馬巴東舞則在葬禮上表演。 兩種舞蹈都是由人們手拉手緩慢、有節奏地旋轉組成。 我主要研究印藏地區的宗教習俗，按照我原來的計劃，我打算寫一篇關於印度教喪葬習俗的論文。 我和我的兩位人類學家同事為印度北部的夏天準備了實地考察，他們做到了，但由於經濟原因我不得不留在家裡。 在閱讀有關喪葬習俗的一般文獻時，我發現了一些專業文章，激起了我對托拉雅人的興趣。 [43] 參見標題為「家庭住宅-tongkonan」的第一章I.four.2.2，其中更詳細地討論了tongkonan的象徵意義和分配給它的宗教圖像。 宜蘭外燴 隆達的洞穴墳墓被認為是普通人洞穴的一部分，早在公元前200世紀就已經用於埋葬，因此在洞穴中埋葬的習慣可以追溯到非常古老的根源。 世紀，唐加蘭（Tangngaran）是一位出身高貴的重要阿達領袖，他被埋葬在隆達的一個洞穴裡。 此後，一些貴族家庭就形成了埋葬在洞穴裡的習慣。 上述圖像反映了死者的神與家人之間存在著相互依存的關係。 新定居者與先到者之間的衝突是不可避免的，因此更多的人在普昂的兒子坦迪利諾的領導下向北遷移。 愛好和平的坦迪利諾得到了來自塞尚北部的龐·蘇洛·阿拉（Pong Szulo Ara'）的幫助，托拉雅人至今仍認為他是他們宗教的創始人。 Pong Szulo Ara'除了為托拉雅人的習俗和宗教信仰奠定基礎外，還幫助坦迪利諾組織了基本的社會制度。 這個北方僑民定居在馬林丁（今凱奇薩馬坦孟肯德克），坦迪利諾在那裡與塔邦酋長的女兒布恩·馬尼克結婚，並育有九個兒子。 他們在北部地區傳播 Pong Szulo Ara'（Aluk todolo）宗教。 坦迪利諾拒絕了先前的社會安排，稱自己不是Puang，即“國王”，而是Ma'dika，並在Puang 外燴服務 Bongga的領導下，首先引入了部落議會制度。 為此目的建造了一種特殊類型的房屋，被命名為tongkonan。 當然，除了他們之外，還有一兩家西方旅行社組織的數十名穿著短褲、乘坐空調大巴的遊客，帶著他們在兩到三天的時間裡跑完“觀光”，但就他們的比例，目前還很少。 印尼政府希望塔納托拉賈成為像峇裡島一樣的大眾旅遊天堂，但這可能會更難實現，因為對於這類遊客來說，最重要的是去海灘度假，謝天謝地，你不能在這裡做。 另一方面，托拉雅人的文化習俗，尤其是真正壯觀的葬禮，對於一個在歐洲公眾口味下長大的普通人來說太血腥了。 然而，這並不是一個嚴格的規則，哥哥經常放棄繼承權，讓位給未婚的弟弟，而父親如果想取悅他的弟弟，也有權無視長子繼承權的習俗。 如果父親死後沒有兒子，他的女兒也可以繼承他的房子。 房子的繼承權往往取決於兒子在已故父親的葬禮上犧牲了多少頭水牛。 由於傳統聚落幾乎都是由東戈納人組成，所以讓我們仔細看看這一點。 不滿的根源在於他們不能與自己部落的成員結婚，因為他們都來自貴族種姓，而且他們必須做天生僕人的不潔工作，例如葬禮上烤豬。 除此之外，托拉雅（Toraja）祭司托米納（Tomina）也扮演這樣的角色，他祝福待宰殺的水牛，並可能領導稱為“馬巴東”的死亡之舞。 下面，除了詳細描述葬禮的各個事件外，我還將準確描述葬禮前的準備工作，這不僅適用於這一點，也適用於所有拉帕桑人。 我將首先以一般形式介紹各個方面，然後具體介紹這場葬禮。 死者在這裡清洗他的衣服、豬和水牛，簡而言之，他想留在天堂的一切。 托拉雅人將此解釋為靈魂終於清除了塵世的污垢。 當他把一切都洗乾淨之後，他死去的祖先就會出現在他的面前，引領他離開這裡。 當死者的靈魂到達 Bamba Puang 的頂部時，它就在這裡找到了“靈魂之河”，即 salu bobo。 這條河上有五座橋，其中一座的靈魂必須跨越憤怒的河。 第一座橋是用帕拉帕（palapá）製成的，這是香蕉棕櫚葉中間較堅固的部分。 來自奴隸種姓的塔納誇誇人以及那些被鐵矛殺死的人必須穿越這些橋樑。 第三座橋是用卡魯隆（karurung）（糖棕的堅硬樹皮）製成的。 造成這種現象的主要原因之一是在節日儀式上吃豬肉和喝被稱為“tuak”的棕櫚酒，但這是伊斯蘭信條所禁止的。 由於水牛主要是托拉雅人的祭祀動物，作為葬禮的一部分被犧牲，因此不可能將其視為主要食物來源，即使被殺死的動物被吃掉。 因為無法在平時舉行稻田開光儀式和插秧收割儀式，因為這與學校課程有衝突。 不管傳統的社會階層如何，自從印尼宣布獨立，也就是從1945年開始，印尼政府試圖對部落群體進行準確的統計，因此他們也試圖將托拉雅人劃分為行政單位。 造成困難的原因是托拉雅人並不聚集在村莊裡，而是一個較大的部落協會分散在相對較大的地區。 辦桌外燴 各個小社區單元由家庭住宅和圍繞通科南建造的其他住宅建築組成，根據家庭成員的數量，可以是一到十個。 因此，較大家庭的居住地可以類似於一個小村莊，而較小家庭的居住地則具有「農場」大小。 儘管有個人經歷，但本文並不是個人經歷報告，而是對托拉雅人葬禮儀式的認真研究。 我試著把個人口音從論文中去掉，並在引言之後完全去掉。 論文的兩個重要的附加部分是說明性照片材料和論文末尾的詞彙表，我覺得有必要寫一下，這有助於在許多托拉雅外來詞中進行調整。